Mioriţa: pro vs. contra
iQ666
Încercând să cuprindem cât mai multe
sensuri şi interpretări am reuşit să
propunem o întrebare care i-a descumpănit poate pe
mulţi dintre cei interesaţi de subiect. Chiar şi
în aceste condiţii am primit câteva răspunsuri
pe care le-am reprodus mai jos. Ulterior, la sugestia domnului Mihai
Vârghişanu, am contactat redacţia revistei
"Timpul", gazdă în numerele 4 şi
5 din acest an a unei anchete mai cuprinzătoare având
ca subiect mitologia românească azi. Prin amabilitatea
domnului Şerban Axinte puteţi citi în EgoPHobia
şi câteva din răspunsurile anchetei "Timpul".
Mulţumiri: Mihai Vârghişanu, Şerban
Axinte & Timpul, ro-filosofia@yahoogroups.com, agonia.ro şi
celor care au avut bunăvoinţa să ne răspundă.
Consideraţi că "Mioriţa" trebuie
studiată în şcoală?
Anibal Parlescu: Ce-aveţi dom'le cu Mioriţa? Cum
să n-o mai studieze copiii noştri, vreţi
să-şi uite de tot limba şi poporul? Să
nu afle despre caracteristica de bază a neamului nostru, pasivitatea
în faţa sorţii? Dacă, prin absurd,
n-o moşteneşte din familie, cum altfel să-i
fie implementată?
Cătălina Vieru: Deşi la vremea respectivă, 'Mioriţa' mi
s-a părut o pierdere de timp (eram clasa a 8-a), părerea
mea s-a schimbat între timp. Mioriţa este o baladă
populară reprezentativă pentru ţara noastră,
are peste 1000 de variante de formulare şi este tradusă
în cel puţin 5 limbi. Cred că este o adevărată
comoară folclorică şi da, cred că
este un lucru benefic pentru tineri sa o studieze în şcoli.
Roxana Niculae: "Mioriţa este muma poporului român. Ea vine
de departe şi a mers împreună cu noi în
toate veacurile. Mioriţa ne-a călăuzit prin
puterea sufletească a păstorilor. Ea răspunde
la cea mai mare întrebare: Ce sunt viaţa şi
moartea."
Concluzia fiind că este bine să se studieze şi
de aici înainte.
Mihai S.: Mioriţa... hm, nu am cuvinte, mă mănâncă
sub limbă urât de tot numai când aud cuvântul...
Luiza Stoicescu:
Da, tre' studiată... este legătura copilului sau adolescentului
de acum, cu cercel în nas şi nădragii în
vine, sau -altfel-cu ochii roşii de nopţile pe internet
sau de altceva, sau-altfel- a adolescentului obişnuit de astăzi,
cu un alt eu al lui; da, pentru că nevenind de la autorul Xulescu,
ar putea veni de la stră-stră-ul lui, care acum două
sute de veri, împreună cu suraţii lui făceau
un fel de karaoke... da pentru că nu putem curma destinul Mioriţei(!)
închizând-o în paginile unei cărţi
pe care arereori cineva o va mai deschide; da pentru că nu
vor fi mai deştepţi copiii noştri fără
ea
Axel Lenn:
Prezenţa "capodoperei" populare în curicula
şcolara nu e problematica în sine (ilustreaza magistral
o periferie hâda), ci prin maniera "culta" în
care e prezentata, sau mai bine zis, bagata pe gât: extraordinara
ţurcana carpato-danubiano-pontica şi reverberaţiile
ei în spaţilitatea şi spiritualitatea noastra.
Daca tot este considerata reprezentativa pentru un neam de miorari,
atunci gasesc normal sa se spuna lucrurilor pe nume... doua treimi din
naţie are apucaturi criminale încât intra
şi oile în panica şi, în cea mai
pura traire antropolatrica prind glas sa avertizeze cea din urma treime
care, contrar oricarei norme psihofiziologice, sta senina la taiere
- probabil de dragul de a fi bocita creştineşte. Iata
un alt laitmotiv naţional, jelania nu vine de la daci şi
romani asta e sigur, e doar parte a vocaţiei noastre creştin
moralizatoare (îmi amintesc o discuţie particulara
în care am amintit oaia, o discuţie despre bancurile
pe care unii le spun despre alţii în Românica).
Nu stiu cum ramâne cu trestia însa, în maneaua
asta ancestrala capul se pleaca tocmai sa-l taie sabia.Şi nu
am priceput de ce atât de supranaturala oaie nu se metamorfozeaza
în altceva mai providenţial sa-şi salveze
stapânul. Cum prinsese grai în loc sa scrie mesaje
S.O.S. din cacareze putea sa prinda şi altceva, din moment
ce vorbea nu era chiar cretina sa-i pice greu fisele. Însa,
o oaie vorbitoare, singura din turma înca (restul de ţurcane
nu sunt apte nici de galerie) poate "sugereaza" un diagnostic
medico-legal...
Oricum, neamului de miorari îi lipseşte acut şutul
undeva încât, cu o sforţare apocaliptica,
sa suceasca gâtul Mioriţei... Urmeaza, în
ordine, jupuirea, tranşarea şi tochitura la foc de
foc din toate trestiile ţarii. Apoi plantam stejari în
loc...
iQ666:
Închipuiţi-vă o scenă pe care doi
indivizi dansează îmbrăcaţi în
ciobani, iar un al treilea urlă-n microfon: mioriţă
laie, laie bucălaie. În faţa
lor publicul îi repetă extaziat cuvintele încercând
să imite dansul celor doi... Nu mi-a plăcut "Mioriţa"
pentru că trebuia învăţată
pe de rost, atacă Ardealul şi nici nu se termină
concret. L-au ucis ăialalţi pe ciobanul ortoman? N-au
tăiat apoi şi oaia? Dacă totul s-a desfăşurat
conform planului cum a reacţionat mama ciobanului când
i s-a adresat oaia?
Pavel Dumbravă:
Văd Mioriţa ca un amestec eterogen de prostie, violenţă,
zoofilie, ficţiune, istorie şi românism.
Iar peste toate e concluzia logică pe care-o poate trage orice
elev: minţiţi-vă părinţii!
Sinn Iulius:
Da, Mioriţa trebuie studiată în şcoli... până şi poezia are o
istorie a ei, că doar nu ne-am apucat să scriem poezie direct din anul
2000. Tâmpenie mi se pare să obligi elevii să o memoreze (deşi nu e grea);
de asemenea tâmpitele asocieri cu spiritul poetic al românului n-ar mai
trebui servite cu linguriţa având la îndemână acest text. De fapt treaba
asta e valabilă pentru toate textele... accentul trebuie mutat de pe
criticile literare ale lui Manolescu, Ibrăileanu, Călinescu,... pe critica
elevului... Dacă matematica o înveţi logic, spiritul creativ şi
mijloacele de comunicare ţi le dezvolţi prin propria imaginaţie, propria
sete de cunoaştere şi autodepăşire. Sau poţi să te limitezi la telenovele
sau manele. Nimeni nu te obligă să atingi virtutea prin artă... sau cel
puţin aşa ar trebui...
ANCHETA
TIMPUL
Credeţi că mai este de actualitate si că
se mai poate vorbi despre mitologia
românească azi? Dacă da, mai are ea vreo
importanţă? Ce importanţă mai are
balada meşterului Manole? Aceste texte literare ar mai trebui studiate
în şcoala elementară
sau în liceu, sau e vorba de ceva complet inutil pentru cei
care vor fi în curând
cetăţeni ai Europei Unite? Sunt aceste "mituri
fundamentale" un factor util în posibilele
construcţii culturale ale viitorului apropiat? Sau lucrările
artistice care vor fi scrise
în viitor şi vor face referire la aceste mituri vor
fi condamnate de la bun început la
provicincialism şi demodare? Este referinţa la astfel
de mituri un semn de naţionalism
excesiv? Pe măsură ce societatea tradiţională
românească se stinge şi anumite
referinţe folclorice interesează tot mai puţin,
pierdem ceva preţios - sau scăpăm de
un balast întreţinut artificial vreme de decenii?
Adina Kenereş: Întrebările sînt teribile. Putem mătura
cu ele situaţia întregului patrimoniu cultural românesc.
Un răspuns simplu şi brutal la chestiune ar fi : sîntem
nuli în gestionarea patrimoniului şi în repertorierea
zonelor sale încă neatinse, sîntem slabi
în abordarea lui modernă, neiniţiaţi
în prezentarea pieselor sale într-un mod interesant
pentru ţară şi pentru cei străini
de ea, şi sîntem iarăşi nuli în
valorificarea generală şi comercială a ziselor
piese. Excepţiile sint rarisime şi izolate. Orice
formă de disperare în faţa acestei situaţii
e binevenită. Soluţiile ample sînt însă
inabordabile în actualul climat ticăloşit
: scumpe şi de durată, ele presupun multă
investiţie în competenţe şi multă
muncă cinstită. Cum ştiţi, aceste
lucruri nu plac, aşa că e preferabil să ne
facem că nu ştim despre ce e vorba, cum le şi
stă bine unor intelectuali.
E, cert, mai raţional şi mai util să înşir
aici cîteva gînduri mărunte în chip
de răspunsuri punctuale :
- Mitologia românească a fost şi va fi veşnic
actuală. « Figurile » ei de adîncime
sînt vehiculate chiar de limbă, « figurile
» textului sînt peste tot, ecouri tari sau slabe
ale fondului comun de imagini. Faptele şi protagoniştii
tuturor creaţiilor autentice comunică fără
pauză cu subterana mitologică. E, de altfel, ceea
ce le dă măreţie şi «
armonicele », deosebindu-le de tricotajele textuale de duzină.
Mai toate cărţile străine bune pe care le
citiţi sînt « mitologice », chiar
dacă pe ele nu scrie aşa ceva. Conştientul
şi subconştientul cultural se descurcă singure.
De fapt, problema e : dacă peste acest joc de oglinzi nu se
poate trece, poate sau merită el să fie jucat de-a
dreptul cu elementele originare ? Da, dar e un joc exigent şi
riscant : bara încercării se pune foarte sus, ca la
orice abordare de temă gigantică, iar şansele
de a trece pe sub bară sînt mari ; trebuie să
ştii carte şi să ai talentul de a pipăi
cu mîna goală arhetipul în cotidianul lui
de azi, pentru ca apoi să livrezi experienţa în
forme impresionante şi inteligibile. Nu e chiar puţin
lucru !
- Arta care se creează azi - vorbim de cea care atîrnă
la cîntar - nu e arta nimănui. E greu de găsit
un personaj mai antiglobalizare decît artistul ! Toate comunităţile
culturale lucide rezistă, în fond, la globalizare.
īn Europa, anii 'ă0 - cei ai primului asalt masiv al relativizării
naţionale - au însemnat o explozie a valorilor regionale...
în aşteptarea introducerii monedei unice ! Chiar şi
azi, dacă vorbim despre cărţi, sînt
rare editurile regionale din ţările mari ale continentului
care să aibă probleme de supravieţuire. Ele
exploatează valori locale, declinîndu-le în
mii de chipuri care flatează deopotrivă nevoia localnicilor
de a se şti « cumva » şi plăcerea
turiştilor de a şti că au mers «
undeva ». Datele identitare, în formele lor pregnante,
livrate atrăgător sînt chiar fondul de comerţ
cel mai sigur al oficinelor culturale din lumea întreagă.
- Povestea lui Manole e o constelaţie majoră de atitudini
şi relaţii pentru definirea spaţiului nostru
şi a celui balcanic, sud-est european, căruia îi
aparţine. Are, poate, semnificaţia unei inimi pentru
organismul acestei regiuni. Păcat că lipsesc luminile
care să ne spună, cu vocea vremurilor noastre, cine
sîntem, după grila baladei. Pe cîtă
vreme întruchipările experienţei omeneşti
în habitaturi care nasc patimi şi fac victime au devenit
şi devin constant bunuri de reflecţie şi
contemplare în alte culturi, deşi au ponderi mult
mai mici sau sînt simple anecdote istorice. Gîndiţi-vă,
de pildă, la povestea castelului Vaux-le-Vicomte, care e agăţată
în eternitate de poala Versailles-ului. Fouquet, marele ministru
de Finanţe care a construit Vaux-le-Vicomte deturnînd
bani publici, a sfîrşit în puşcarie,
dar Ludovic al XIV-lea, care l-a azvîrlit acolo, umilit şi
furios, nu s-a dat înapoi de la a pune la treaba aceeaşi
echipă de arhitecţi şi grădinari
pentru a-şi desăvîrşi reşedinţă
regală... Pe tivul acestei poveşti, în care
au fost încurcaţi Vatel, La Fontaine şi Moličre,
s-au ţesut mii de pagini, sute de aluzii picturale şi
spectacole de tot soiul, iar « dezbaterea » publică
e departe de-a se fi încheiat. Să ne mai întrebăm
despre rostul mitologiei galice în faţa lui Asterix
? E limpede că regăsim ecourile basmelor celtice şi
germane, ca şi folclorul urban timpuriu, în literatura
anglo-saxonă a istoriilor de groază, cu sau fără
stafii, aşa cum şi literatura cavalerească
răsună, secole de-a rîndul, de la Shakespeare
la Woodstock şi pînă la... Shakespeare
in Love.
- Cînd mă gîndesc la ce se întîmplă
cu « motivele literare », cum le ziceţi,
în şcoală, mi se ridică tensiunea.
Din păcate, din umanul univers al şcolii - cu ministerul
ei anchilozat, cu cadrele ei sleite de nonsensul servil al statutului,
cu groaznicele ei manuale şi cerinţe -, nu se poate
face tabula rasa. Copiii vor fi încă multă
vreme condamnaţi să înghită în
silă, pe nemestecate şi la vîrste nepotrivite,
hipercalorica masă de gală a mitologiei naţionale.
Pe care o vor urî mai departe cu spor - lucru firesc. Culmea
e - şi aici ! - că tocmai gesturile care par să
salvgardeze valorile naţionale sînt cele care le provincializează
mai dihai, care le ridiculizează şi le compromit definitiv.
- Aş zice că se stinge acum acut nu societatea tradiţională
românească, ci falsa icoană a tradiţiei,
cea confecţionată de regimul comunist. Iar în
spaţiile rămase goale « se bagă
» din plin periferie. E ieftin, ochios, rapid şi
bănos. Acţionează ferm o vastă,
proastă, insolentă, obedientă şi
egoistă alianţă a istoriei recente cu oligarhia
prezentă, două « forţe »
de aceeaşi sorginte şi la fel de iresponsabile. Va
trece şi asta, dar va dura.Şi se va sfîrşi
dezastruos. īntre timp, străinii vor continua să ne
fotografieze, să ne înregistreze şi să
ne prelucreze particularismele în studiourile lor gata globalizate,
obţinînd produse de masă, care, iată,
deja se vînd foarte bine. Nu-i vorbă, venim şi
noi din urmă, capitalizînd cîte un leu pe
cîte o manea mai reuşită...
Mihai Vârghişanu: Cine nu are mituri, să-şi cumpere!
Îndemnul de mai sus are iz retro-bombastic, aşa că
mă grăbesc să vin cu unele amănunte
care, cred eu, pot conta în aşezarea pe suport logic
a dezbaterii iniţiate de revista "Timpul".
În gama de instincte deconspirate de cercetători
ca fiind inseparabile firii umane se află unele mai aparte,
strâns legate de convieţuire la scara socialului,
anume cele zise moral, cultural şi religios. Atât
de aparte încât unii nu ezită să
le conteste ca instincte.
Primul de pe lista noastră îl avertizează
pe om că în sinea ar exista un fel de spirit al dreptăţii,
la care trebuie să-şi raporteze faptele/atitudinile.
Acesta îl "împinge" să identifice
regulile unei anume conduite - s-o numim morala înăscută
-, să i se supună, să ceară şi
altora din spaţii proxime să o respecte.
Al doilea îi procură "mania culturii": totdeauna
simte nevoia irepresibilă de a împărtăşi
urmaşilor/neiniţiaţilor o parte din cunoştintele
acumulate - le cultivă spunem (NB: noţiunea cultură,
cu carieră in istorie, derivă din agri-cultura Romei
antice, trecută prin filiera cultura animi - Cicero). Prin
natura sa omul e o fiinţă culturală.
Al treilea, controversat, îi dă omului înclinarea
spre devoţiune pentru forţe/cauze divine greu explicabile,
înclinare inutil negată de ateii din toate timpurile.
Atenţie, omul e religios nu numai în postura de mistic,
ci şi când îşi dedică toată
energia spirituală unei cauze devenită scop existenţial
- creaţia artistică, de ex.
După M. Eliade, numitul Homo Religiosus se călauzeşte
în orice moment al existenţei sale mult mai mult pe
credinţe, decat pe cunostinţe (ca Homo Sapiens = ştiutorul).
Altfel spus, omul are aceste predispozitii/pulsiuni genetice - confirmate
de antropologi - care identifică nevoi sufleteşti
reale şi cer satisfacţie - "chinuie", adică!
E de reţinut că "tarele" umane amintite
aici sunt date, nu dobândite prin exerciţiu spiritual.
Ele ţin mai mult de sufletul (= simţirea) omului decât
de spiritul (= intelectul) său.
Paradoxal, aceste instincte însumate îl fac pe om
să creadă în ceva, el capătă
credinţe - cuvânt cheie. Paradoxal sau nu, din momentul
în care începe să creadă în
ceva, oricât de nebulos, fantasmagoric - spuneţi-i
cum doriţi - omul devine Om.
Astfel "ros" pe dinăuntru, omul nostru normal că
inventă reguli de comportare, ritualuri, modele sociale de
eroi, zei, "poveşti şi doine, ghicitori, eresuri"
sau, cum spune sociologul - mituri, tradiţii, servindu-se din
plin de imaginaţie şi... instinctul frumosului.
Creaţii oarecum spontane, acestea sunt un fel de reazem pentru
sufletul său mereu bombardat de stimuli exteriori. Ele apar
sub imperiul stărilor emoţionale, cele mai multe inexplicabile,
omul trăind de-a lungul vieţii cufundat în
emoţii precum stelele în cer ori peştele
în apă...
Ce spune antropologul? Că în ultimii 150000 (şi
ceva) de ani structura sufletească a omului a rămas
sensibil neschimbată. Deşi dus de vârtejul
progresului tehnologic - produs de credinţa sa în
mai bine - pe o linie sever raţională, rece, de rigoare
logică, el continuă să fie animat de aceleaşi
sentimente fundamentale, omeneşti. Practic, sufletul său
e o constantă în timp. Se pare că şi
peste 1...0 (şi ceva) de ani mama, tatăl, copilul,
adultul, vor fi animaţi de aceleaşi sentimente ca
oricând.Şi că va fi aceeaşi nevoie
de "reazeme" chiar dacă în haine noi, unele
reciclate, mai mult sau mai puţin expresive sau TV/PC/IT&C
picturizate.
Morala: nu putem scăpa de mituri - (se) ţin de suflet!
Deşi şi ele se nasc şi mor; dar, dispărând
unele apar altele.
"În lupta sa veşnică împotriva
raţiunii, sentimentul niciodată n-a fost învins!"proclama
- şi cum să-l contrazicem? - Gustave Le Bon în
"Psihologia mulţimilor".
"În tot ce este sentiment: religie, politică,
morală, afecţiuni, antipatii etc, oamenii cei mai
eminenţi nu depăşesc decât foarte
rar nivelul indivizilor obişnuiţi. Între
un matematician celebru şi cizmarul său poate exista
un abis sub raport intelectual, dar din punctul de vedere al caracterului
şi credinţelor deosebirea este nulă sau foarte
neînsemnată"(idem).
Ce ne facem însă cu evolutioniştii, p(r)ostmoderniştii,
liberschimbiştii şi alţi xxl...iştii
din Colentina, din Bronnx, sau de aiurea, cărora li s-a năzărit
că nimic nu mai e "valabil", că avem alt
suflet acum, c-a apărut "omul nou", că trăim
(ei, adică) oricum un fel de ai/bureală culturală
planetară? Aşa o fi, nu zic ba, dar sufletul ăsta
nu vrea să "evolueze".Şi mai şi
dăinuie, la o adică! Iar cu xxl...iştii ce
să facem, au şi ei miturile lor.
În plus "Tradiţiile reprezintă ideile,
trebuinţele, sentimentele din trecut. Ele constituie sinteza
rasei umane...Adevăraţii conducători de popoare
sunt tradiţiile acestora...popoarele nu-şi schimbă
uşor decat formele exterioare. Fără tradiţii,
adică fără suflet naţional, nici
o civilizaţie nu este posibilă." (idem).
Nici chiar în virtuala şi global săteasca
"Europă Unită", am adăuga noi.
"Timpul" vine acum cu o anchetă despre valabilitatea
actuală a mitologiei româneşti, sugerând,
şopârliceşte, că - în lume
fiind mituri bune şi mituri rele -ale românilor sunt
cam subţiri, perimate. Poate, dar miturile apar impredictibil,
instinctual, n-ai ce le face - ele sunt! Nu cred c-ar trebui s-avem
complexe faţă de miturile Vestului.
Altfel, privind la miturile altor naţii, pus în pielea
unui mit din cele în anchetă aici, aş zice
- fercheş - ca un celebru parior: "Când mă
analizez, mă detest, dar când mă compar,
mă liniştesc!" (Pascal).
De fapt, zic eu, uzanţele în întreţinerea
miturilor contează. Ele nu stau undeva suspendate, se cultivă
în tradiţii, unde intervine şi intelectul.
Care intelect, când este, poate crea o bună selecţie/promovare/valorificare/
benefică societăţii, ca şi o ştergere/combatere
în cazul celor nocive.
Desigur, pe undeva trebuie să intervină şi
şcoala cu o bine gândită discriminare pozitivă,
cu tentă naţională, în ciuda ipocriziei
miturilor gen "x...x correct".
Pentru că - Oops! - omul-copil e bântuit de un teribil
instinct al imitării (caprei vecinului). Psihologia socială
spune că â0% din obişnuinţele/mentalitatea/
comportamentul tânărului se capătă
prin imitaţie.
Cât despre arta cu tendinţe la mituri, naţionalism
ş.a. - treaba ei! Oricum, de cand lumea, sufletul împarte
lucrările artistice în două, indiferent la
critici: potrivite (bune) şi nepotrivite cu el.
Atrag însă atenţia asupra pleiadei de scriitori
sud-americani contemporani din care, unii, exploatând de minune
mituri locale, au explodat literalmente piaţa cărţii
încântând sufletele obosite de ...miturile
consumismului american. "Spilul" îl dă aici
culoarea, diferenţa pe post de exotic, aerisit, original.
În fapt, miturile/tradiţiile pot face diferenţa
în cursul "individuaţiei" - cum zice Jung
- viitoare a românului în câmp european (de
tip Babel), dându-i identitate, personalitate, distincţie.
Parcă-l aud pe "controlorul" de la Bruxelles: "Cine
nu are mituri, să-şi cumpere!"
Mircea Pricăjan: Despre mitologia urbană şi Contele Dracula
Am crescut învăluit în mituri. Aşa
creştem cu toţii. La vârsta copilăriei,
până şi părinţii sunt un
mit. Cam tot ce nu putem diseca folosind scalpelul logicii aruncăm
în gelatina mitologicului, acolo unde totul se îmbâcseşte
şi capătă un soi de noimă informă.
Nu ştiu în ce măsură miturile deja
masticate în destule opere literare (Meşterul Manole,
de pildă, Mioriţa, Mănăstirea Argeşului
şi cam tot la ce vă poate zbura gândul) nu
ştiu, deci, în ce măsura ar mai putea fi
acestea regurgitate literar. Ele au trăit în vremea
lor aşa cum trăiesc miturile în popor, au
fost apoi preluate de scriitori cu greutate şi răstălmăcite
"pe înţelesul" omului cultivat şi,
după impresia mea, acolo s-au poticnit. Ar fi o încercare
sortită din start eşecului să încercăm
a le mai ridica de braţ şi scoate la paradă
pe bulevard. Poartă mult prea strident ecoul vocii scriitorilor
care le-au folosit. Sau - apelând la un limbaj mai puţin
ortodox - "miturile fundamentale ale românilor" au
fost deja posedate de alţii: a le "încăleca"
din nou nu cred că ne-ar mai oferi nici o satisfacţie.
Ce e de făcut, atunci? Cum nu totul stă sub lumina
limpede a soarelui, avem nevoie de stroboscopul mitului ca să
alunge umbrele. O soluţie ar fi ceea ce occidentalii numesc
mitologie urbană. Mituri noi, deci, istorisiri cu tâlc
despre întâmplări înfricoşătoare,
comice sau pur şi simplu de viaţă (la oraş).
În mare, acestea pot exprima aceleaşi idei ca şi-n
povestea domnului şef de şantier Manole ori a blajinei
oiţe cu grai premonitoriu Mioriţa. Esenţa-i
aceeaşi, în definitiv, şi doar forma se schimbă.
Pe de altă parte, mă gândesc că
sunt, totuşi, destule mituri vechi care ne aparţin
de drept şi pe care nu le-am folosit (mai) niciodată.
Mitul lui Dracula, de exemplu. Un cadou pe care Bram Stoker ni l-a făcut
şi pe care l-am refuzat cu ţâfnă
vreme de atâţia ani. Vă închipuiţi
ce trecere ar avea un roman despre Contele Dracula scris de un român
(de preferinţă din Transilvania, chiar din jurul Sighişoarei
dacă se poate)? Ce căutare ar avea pe piaţa
occidentală!Şi nici nu cred c-ar fi absolut necesar
să fie scris foarte bine. Parcă şi văd
reclama: "The True Story of Dracula as told by one of His blood
kin! It'll make your blood curl!" Succes garantat. Sau mitul moroiului
- avem o întreagă panoplie de poveşti populare
cu moroi.
Încercaţi să aduceţi la zi măcar
aceste două mituri vechi, să le plasaţi într-un
oraş transilvan, în mijlocul forfotei cotidiene, cu
mafii locale, concerte rock şi hip-hop, afacerişti
veroşi etc., mai aduceţi în scenă
şi un turist rătăcit (de preferinţă
american), rămas fără paşaport (i
l-a furat un ţigănuş pe când vizita
ştiu eu ce obiectiv turistic) şi cred că
aveţi deja o reţetă pentru o carte onestă.
Cu puţin talent, o carte chiar de recomandat amicilor la o
bere.
Mituri, într-o literatură vie, se nasc cu aproape
fiece carte apărută pe piaţă. Nu
cred că stă nimeni să plănuiască
reabilitarea cutărui şi cutărui mit "de
importanţă strategică" pentru "fiinţa
naţională". Mitul ţine de capacitatea
noastră de-a ne lăsa furaţi de text şi
de povestea pe care acesta ne-o aduce în faţa ochilor
minţii. Aceasta e-o lecţie pe care cred că
încă o avem de învăţat.
Nu poţi face mit dintr-o chestiunea superficial-ironică,
dintr-o schiţă caricaturală. Din acest punct
de vedere, nenea Iancu - chiar dacă multă lumea spune
că ne-a prins cel mai bine-n cuvinte - nu cred că
ne va putea niciodată reprezenta la nivel... mitologic.
O ultimă consideraţie. Expresia literară
a unui mit (adică a unei credinţe) nu poate decât
să ne recomande şi este cu atât mai important
să dăm naştere - pe cale naturală,
dacă se poate, dacă nu: merge deocamdată
şi prin cezariană - unor mituri locale actuale, "credibile",
lizibile, cu cât Europa (şi Occidentul, în
general) s-a cam săturat de propriile ei mituri. Ar vrea puţin
exotism. Iar noi avem din-acesta cu toptanul. Să vrem doar
să ne lepădăm de lestul a ceea ce avem impresia
că ne caracterizează (ca formă) şi
să ne folosim mai cu încredere "ciudăţeniile"
curente. Care, dacă tot e să fim sinceri, sunt cu
mici variaţii aceleaşi de când lumea.
Florin Lăzărescu:
Mitul sincronismului - o obsesie fundamentală
După terminarea facultăţii, am fost o vreme
de un semestru profesor la ţară. Nimic mai anapoda
decît să-i predai unui copil din generală
- care a intrat la oră cu zece minute mai tîrziu "pentru
că a plecat tata la tîrg şi-a trebuit să
dau calul la apă" - metafora. Să-i explici frumuseţea
unui "cuibar rotit de ape" şi, eventual, să-l
convingi că merită să vină mai des
la şcoală. Sau să-i ţii un discurs
despre estetica basmului şi să-i dai ca temă
pentru acasă lupta dintre bine şi rău în
Greuceanu. Păi, omul acela avea probleme existenţiale
legate de secetă şi de faptul că nu mai creşte
porumbul "nici dacă plouă cu lapte dulce".
Ce să-i spui tu de alegorie? În schimb, chiar ciulea
urechile la poveşti. Dacă ştiai să-i
faci o poveste din mitul Meşterului Manole, era în
stare să aibă o părere despre ea. Nu şi-o
exprima în termeni savanţi, dar, cel puţin,
arăta interes. Avea o părere. Mai păstra
de la străbunii săi o urmă de gîndire
mitică. Aceasta îi asigura receptarea oricărei
poveşti, fie ea fantastică ori reală. Pe
de altă parte, nu-mi închipui că e mai uşor
să predai metafora sau estetica basmului unui elev din Ferentari
şi nici măcar unuia de la liceul "Jean Monet".
Am însă convingerea că oricine poate fi "păcălit"
cu o poveste.Şi dacă toate miturile au la bază
poveşti, nu văd cum s-ar putea învechi acestea,
cum ar putea deveni inactuale. Se pot schimba datele generale, dar nucleul
rămîne, oferind oricînd posibilitatea de
a fi reactualizat.Şcoala nu face altceva decît să
clişeizeze tot ce este mai viu în artă. N-are
rost să căutăm relevanţa miturilor
pornind de la frustrările stîrnite de un sistem educaţional
depăşit. Abia în acest punct ne putem pune
problema modului în care intrăm în Europa.
~nsă n-are nici o legătură cu arta, cu creaţia.
E o altă poveste.
Nu miturile noastre fundamentale ne împiedică integrarea
în lumea civilizată şi ieşirea din
provincialismul cultural. Se poate şi fără
ele, dar, nici dacă le avem, nu cred că ne strică.
Depinde cum şi la ce le foloseşti. Dacă e
să vorbim de provincialism, încă mai luptăm
cu ideea preconcepută că tema abordată te
face maestru, că dacă am trăi la Paris am
fi geniali. Mulţi nu s-au vindecat de obsesia asta "fundamentală"
a sincronismului cu Occidentul care, în timp ce noi ne tot
străduim să-l prindem din urmă, nu se oboseşte
să ne aştepte, ba chiar are neruşinarea de
a-şi vedea de drum cu un ritm mult mai iute decît
al nostru. După mine, un scriitor care mimează postmodernismul
e mai provincial decît unul care ar încerca să
construiască un roman ce recuperează nuclee narative
din folclorul românesc. Pe ce criterii am putea stabili că
în următorii ani nu vom citi un roman românesc
de succes, care are la bază mitul Meşterului Manole?
Sînt tentat să cred că e aproape imposibil.
Teoretic. Practic, în artă, ca şi în
fotbal, se poate orice. E de ajuns să mă gîndesc
ce a reuşit să facă un regizor precum Emir
Kusturica remodelînd un motiv popular la care noi strîmbăm
din nas: moartea ca o nuntă.Şi cît de bine
l-a folosit pentru a-şi defini o stilistică personală.
Sau, venind cumva mai la suprafaţa culturii, am mai multă
stimă pentru băieţii de la Zdub şi
Zdob, care şi-a creat o identitate autentică pe filon
popular, decît pentru cîntăreţii
români iubitori de latino.
Construcţiile culturale româneşti se vor
face cu o nouă legislaţie în domeniu, cu
proiecte gîndite de profesionişti, cu artişti
sadea şi, foarte important, cu mulţi bani. Deocamdată
cultura noastră pare îngropată, ca Ana lui
Manole, la baza unor construcţii de maximă prioritate,
care, în ciuda acestui sacrificiu, se dărîmă
peste noapte.
Adina Hulubaş: A nu se mai vorbi despre mitologia unui popor, a nu mai constitui
ea realitatea cea mai pregnantă a lui homo religiosus, ar însemna
a consfinţi dispariţia acelui popor. Este deja evident
faptul că nici nu poate fi vorba despre aşa ceva în
cultura românească. Întrebarea în
sine, cu meritul ei de a trezi un interes jurnalistic, este una intelectualistă
şi vine din exteriorul unui sistem foarte bine definit şi
coerent, contrar celui în care trăim la modul existenţialist.
Antiteza se face deci, între viaţa petrecută
în inima semnificaţiei magice şi cea golită
de orice încărcătură sacră
conştientă. Tiparul arhetipal se continuă
însă mascat de scenarii moderne/ modernizate, iar
orăşeanul îndeplineşte gesturile
mai mult sau mai puţin rituale fără să
ştie. Cu atît mai mult arta depinde, şi azi
ca oricînd, de modelul primar pentru a se defini prin re-semantizare
ori deconstrucţie.
Problema miturilor fundamentale clasificate de G. Călinescu
nu este dacă mai sînt sau nu utile (cînd
a fost cultura naţională utilă?), ci faptul
că sînt studiate într-un mod unilateral,
în continuarea unor idei limitate chiar şi la vremea
la care au fost emise, şi ignoră o bibliografie fundamentală
care le-ar face cu mult mai atractive pentru elevi, mai uşor
de înţeles la dimensiunile lor reale. La dezavantajul
felului în care sînt tratate în manuale se
adaugă insuficienta pregătire a absolvenţilor
de facultate dintr-un motiv general: programele şcolare acordă
mult prea puţin spaţiu cursurilor de etnologie. Soluţia
de rezolvare ar implica introducerea de ore de folclor din primii ani
de şcoală, prin structuri de studiu avizate. Tonul
peiorativ al majorităţii românilor atunci
cînd se referă la simbolurile culturale proprii se
hrăneşte, din păcate, dintr-o necunoaştere
aproape totală.
Pelicanul sau babiţa ralierii economice a României
versus cultura populară nu poate primi decît răspunsuri
cu truisme. Societatea tradiţională nu se stinge,
ea evoluează şi se retrage în enclavele unde
"cultura de consum" nu ajunge să altereze formele
străvechi. O operă de artă ce transsubstanţializează
mituri "regionale" are toate şansele să
se remarce şi să vorbească despre acea regiune
mai bine şi mai "util" comercial decît orice
strategie publicitară. De-a dreptul îngrijorător
este, altminteri, complexul că atunci cînd realizezi
că trăieşti într-un spaţiu
bogat spiritual şi o afirmi, te aşezi într-un
dezavantaj politic. Iar la rădăcina acestui complex
găsim din nou, rînjind, ignoranţa.
Unicitatea românescă a formei folclorice, căci
numeroase semnificaţii simbolice ne alătură
ca popor imaginarului universal, este cea mai sigură carte
de vizită a noastră, dacă ştim să
o înmînăm.Şi cred că avem
această putere, trebuie doar să ne amintim cine sîntem.
Să îi întrebăm pe cei ce ştiu.