|
editor:
EgoPHobia #8 | octombrie '05
Postmodernitate versus postmodernism
Gorun Manolescu În iunie (a.c.) Ştefan Bolea şi Paul Belce au venit în Bucureşti. Printre alte discuţii (destul de multe şi interesante) Ştefan mi-a propus un "experiment". Un experiment în legătură cu textele mele publicate în EPH sub formă de serial cu titlul generic de "Postmodernitate versus Postmodernism". Cam ce însemna "experimentul" pentru Ştefan, nu era prea clar pentru mine. Şi nici nu l-am întrebat. Dar i-am promis să mă gândesc. Dacă îmi amintesc bine, totuşi Ştefan a spus atunci ceva despre comentarea reacţiilor primite de la cititori în legătură cu textele mele. Ceea ce ar fi însemnat ca un astfel de comentariu - care ar fi condus la o interacivitate cu cititorii - să reprezinte un text din serialul amintit. Cum serialul a trecut de jumătate, iată acum ce semnificaţie acord eu "experimentului" şi cum am ajuns să-l desfăşor. * Cu Postmodernismul pe linia Foucault, Lacan, Lyotard, Baudrillard, Derrida,
Deleuze, etc. dar şi... Borges (cu "realismul" său
"magic") eram relativ familiarizat. Mai multe discuţii
avusesem şi cu prietenul C. V. Negoiţă (profesor
de IT, cel care împreună cu D. Ralescu publicase, în
urmă cu ani, prima monografie de "Mulţimi Fuzzy"
tradusă simultan în mai multe limbi; Negoiţă
care ieşise pe piaţa literară din State, tot
în urmă cu ceva ani, cu un roman "algebric",
postmodernist: "Pullback"). * Totul a început deci în joacă. Cu o "Poveste Postmodernistă". Postată pe un "Grup de discuţii" pe Internet. Reacţiile (favorabile) m-au "lăsat mască". Mi-am dat apoi seama cât de periculos de atractiv era stilul "postmodernist" atunci când zisa poveste a fost considerată ca atare, adică ad literam fără a se sesiza sub-textul care, în intenţia mea, trebuia s-o dinamiteze. Între timp apăruse o revistă on-line, EgoPHobia (acronim EPH), editată de un grup de tineri din Cluj, cam "şturlubatici", revoltaţi (furioşi ?), dar extrem de simpatici, inteligenţi şi talentaţi care se auto-intitulau "Generaţia 2000". Şi care mă atrăgeau. Şi mă atrăgeau prin modul frust, autentic de a vedea lucrurile care era departe de un non-conformism de faţadă. Mi-am zis: iată prilejul de a încerca să mă exprim într-un mod mai liber, ne auto-cenzurat, mai colorat dar, fără îndoială, mai sugestiv şi astfel uşor de receptat în comparaţie cu o expunere seacă, cu pretenţii de "seriozitate" pe care, dacă aşi fi întâlnit-o publicată undeva, de altcineva, probabil că aşi fi abandonat-o după primele rânduri citite. În plus, chiar titlul revistei (EgoPhobia), ca şi conţinutul unora dintre textele publicate în ea, mi se păreau aproape de ceea ce simţeam că aşi vrut să spun. După ce la "Povestea Postmodernistă" am adăugat un comentariu în care o demontam, am trimis-o spre publicare la EPH. A fost aprobată fără fasoane. Cum, fără fasoane, mi-a fost şi refuzat un grupaj de poezii. Înainte de apariţie mi-am dat însă seama că lucrurile care mă frământau nu puteau fi explicate prin expedierea lor într-un singur text, scris dintr-o răsuflare, într-un spaţiu restrâns cum era cel presupus de o singură apariţie într-o revistă. Aşa mi-a venit ideea unui serial căruia i-am şi găsit un titlu "Postmodernitate versus Postmodernism". Nu ştiam cum vor evolua lucrurile pentru că ceea ce doream să spun îmi era încă destul de neclar. Aşa că m-am gândit la un experiment: ce-ar fi ca după fiecare text al seriei în textul următor să mă contrazic - mai mult sau mai puţin argumentat. Şi s-o ţin tot aşa până reuşesc (dacă reuşesc) să mă lămuresc eu însumi. Prin urmare, i-am trimis un nou e-mail lui Sorin-Mihai Grad (cu care începusem să corespondez şi căruia îi propusesem spre publicare "Povestea Postmodernistă" urmată de comentariul de care am vorbit) în care îi anunţam intenţiile mele. Şi i-am ataşat numai primul text din serie (O Poveste Postmodernistă) ne-însoţit de nici un comentariu, acesta urmând să constituie următorul termen al seriei. Reacţia lui Sorin a fost promptă (înjurându-mă cu gingăşie): "am primit şi mesajul de azi; redactorii de la "filosofie" o să vă pomenească în rugăciunile lor - pentru că nu-i lăsaţi să şomeze". Şi uite aşa a început şi a continuat publicarea în "EPH" a seriei de texte sub titlul generic "Postmodernitate versus Postmodernism" (le regăsiţi în "EPH" # 3, 4, 5, 6, 7 - a se vedea Arhiva, rubrica "Filosofie"). Şi, totodată, şi ceea ce înţeleg eu prin propriul meu "experiment". * Şi acum, despre "reacţii". La textele publicate de mine în EPH au apărut cele redate în continuare.
Vă invităm să citiţi şi articolele care compun serialul "Postmodernitate versus postmodernism" publicate până acum în "EgoPHobia" şi o primă replică apărută deja în "EgoPHobia" #4: Dialog virtual de Andana Călinescu * * * P. F. [nu a vrut să i se facă public numele] În legătură cu "O Poveste Postmodernistă" (EPH #3): 1. Începeţi textul vorbind despre o lucrare. Din epilog
aflăm ca este vorba despre o povestire. Aş fi preferat
ca precizarea să fi fost făcută la început
; termenul de " lucrare " este mult mai general modificând
oarecum perspectiva. Este drept ca apariţia Redactorului ne dă
unele indicaţii dar nu siguranţă. Cred că
faptul că este vorba de o operă literară de
dimensiune mijlocie este important. Adrian Ioniţă [două parodii] Comentariu la "O Poveste Postmodernistă" de Gorun Manolescu: Autorul: D-le Redactor aşi vrea să vă trimit
o lucrare. Comentariu la "Este Viaţa o Târfă?" de Gorun Manolescu: Cu ani în urmă am publicat o povestioară în
"The New Yorker". Nimic postmodernist, o simpla povestioară despre
un miliardar care a donat un testicul. Critica a întimpinat cu
ovaţii publicarea povestirii şi peste noapte am fost
declarat un fel de rege al postmodernismului. To my friend Gorun Manolescu, Adrian Daniel Sur Crimă sau ritual de sacrificiu? Ai putea spune că îţi
este indiferent. Oricare ar fi victima, tu trebuie să-ţi
respecţi promisiunea pe care ţi-ai făcut-o.
Chiar când nu se întâmplă nimic suntem
puşi în faţa unei opţiuni. Iar în
gândirea filosofică nu poţi să spui
că se întâmplă prea multe: sistem,
eseu sau vorbe de duh. Ce vom alege? Cu siguranţă nu
teatru. Onu Mădălin "Există oare şi altă realitate în afara celei "pozitivist - empirice", singura luată în considerare de postmodernism?" Privind totul cu un simulat interes ŕ l'américaine, mai mult chiar, transformând această modalitate vicioasa da a-ţi însuşi realitatea exterioară într-un fel de "sistem", deconstrucţia, asemenea celei pe care o propune Gabriel Liiceanu în prefaţa cărţii "Fiinţă şi timp", este compromisă. Premiza - superficialitatea - exlclude din start tot ceea ce presupune o analiză amănunţita. Renunţarea la propriu sistem fiind cu atât mai complicată cu cât însăşi această renunţare presupune o analiză asupra sistemului vicios (superficialitatea excluzând şi aceasta din urmă). * Dialogul ideilor face parte din dezvoltarea, apariţia sistemelor. Interpretul obişnuit (3), respectiv interpretul creator (4), fiind cei care trebuie să dezvolte acest dialog. Interpretul obişnuit prin asumarea noului sistem, prin adaptarea acestuia la propria personalitate, iar interpretul creator prin punerea în discuţie a regulilor de inferenţă, respectiv prin corectarea, remodelarea acestora. * "Ştiţi dumneavoastră unde e omul, în imanenţă, absolut liber? Într-o bisericuţa de lemn din Maramureş, unde sacerdotul creştin vorbeşte de mistere, de taine şi se lasă învăluit de ele ca şi credincioşii!"(Petre Ţuţea). Sunt multe lucruri pe care, orice ar face, omul nu le va putea niciodată explica, iar credinţa, soluţia propusă de Ţuţea, pare să funcţioneze perfect în acest sens. Raţiunea dusă până la extrem de postmodernism, în scopul - dupa cum spune H.-R. Patapievici în "Discernământul modernizării" - obţinerii puterii a reuşit să distrugă acestă salvare metafizică. Mai mult, Michel Henry era de părere că marea eroare în sistemul de gândire actual este că se confundă lumea construită de ştiinţele exacte, cu lumea vie. * Un lucru interesant pe care îl propune Gorun Manolescu în modalitatea de construcţie a unui sistem este folosirea simţului interior (mai exact în momentul de-construcţiei); ceea ce ni-l face diferit de intuiţie (care poate apărea doar în faza construcţiei, în faza fixării setului de reguli de inferenţă). Aşadar, cu ajutorul simţului interior - "senzaţia unei prezenţe poate conduce la o percepţie pura". Ceea ce denotă că simţul interior al orientalilor este, aparent, într-o contradicţie cu apodicticitatea multor sisteme europene (modalitatea de stabilire a veridicitaţii, la orientali, depinzând tot de simţuri). Fapt ce mă face sa apropii noul sistem construit, de un sistem cu trasaturi metafizice. Iar daca aprofundăm metoda, ea este bazată, pe "un dar firesc de a ghici adevărul, de a nimeri direcţia şi locul soluţiei" (I. Petrovici - Introducere în metafizică). Şi au existat mulţi filosofi care au justificat, mai mult sau mai puţin acest tip de sistem: Platon, de exemplu, punea la origine un contact direct al sufletului, în epoca preexistenţei, cu regiunea superioară a realitaţii metafizice. Pe de alta parte, însuşi Descartes punea în discuţie ideile înăscute, însa accentul situându-se de data aceasta oarecum ordinea geometrica. Din moment ce fundamentul empiric există (este vorba de senzaţia prezenţei) tot ceea ce ne rămâne de făcut este "să trăim nealterate procesele noasre lăuntice în dezvoltarea şi creşterea lor concretă" (I. Petrovici). Ultimul semn de întrebare fiind legat de natura cunoaşterii (corpurilor). Adriana Iosub Caras Referitor la "Auto-deeconstrucţie" Mi-a plăcut în mod special "descrierea experimentului meu (trăit undeva, la mare)" poate pentru că şi eu am simţit aşa. Felicitări! Constantin Virgil Negoiţă Felicitări pentru textele trimise. Fascinante! Zimţ Serialul ăsta al vostru când crezi că te plictiseşte la culme devine interesant, iar când e mai interesant o ia razna în chestii tehnice de nu mai pricepi nimic. Poate că ăsta-i e de fapt farmecul şi valoarea, o spun eu care sunt doar cititor ocazional de filozofie. Ion Cassian-Truşeşti Este Realitatea o târfă? Ceea ce vreau să accentuez este că modul "paradigmatic"
(natural) are mult mai multe şanse de reuşită
pe termen mediu şi, mai ales, lung. În contrast cu cel
de tip "Popper" care nu reprezintă - la limită
- decât o "postmodernist-izare" prin prelungirea unui
"modernism întârziat". (G.M.) Dar sunt împotriva import/exportului (cu forţa) a celor
[e vorba de revoluţii] tipic-generalizatoare: "socialiste",
"comuniste", "national-socialiste", "burgheze"
etc..(G.M.) Longevitatea este dată de consecvenţa/coerenţa
în aplicarea, în cadrul discursului, a unui set de reguli
de inferenţă. (G.M.) Închei aceste rânduri cu o întrebare, la care
să vă gândiţi sau să ne gândim
împreună: există oare şi altă/alte
realitate/realităţi în afara celei "pozitivist
- empirice", singura luată în considerare de postmodernism?
(G.M.)
A început în felul următor: < Ce faci bade?
Şezi şi cugeţi? > < No, numa' şed!
>. ăla era în contemplaţie (sau meditaţie
- cum vrei s-o iei)! Apoi, probabil, ca ardelenii aşezaţi,
s-ar mai fi apucat să şi cugete! (G.M.) Şi atunci, postmoderniştii găsesc soluţia. "adevărul" - identic cu "realitatea empirică" şi, în prelungire, şi cu "existenţa" - începe şi el, la rândul său, să se relativizeze, ajungând (impre)vizibil/dictibil. Şi acest lucru este postulat (adică, luat drept "adevăr" de necontestat !?) - afirmaţie ne explicită, dar rezultând dintr-o analiză chiar şi sumară - devenind axioma de bază a postmodernismului. Evident, aici apare o contradicţie în termeni între "adevărul" (de necontestat !?) al acestei axiome şi relativizarea până la dispariţie a "adevărului", în general. Contradicţie de care postmodernismul nu este nici măcar conştient !.' Asta ai scris, nu? (întrebare retorică). (G.M.) Sugestie 1: De fapt, nu este vorba nu atât de "predictibilitatea adevărului", ci mai degrabă de predictibilitatea (sau impredictibilitatea) unui fapt sau eveniment oarecare (ori a unei mulţimi de fapte sau evenimente, înlănţuite). Am să spun - a continua X - de la început: plecând
de la presocratici şi până acum - cu o singură
excepţie pe care o voi discuta - nu s-a pus problema "adevărulu"
unei axiome/(unui) principiu/postulat etc., în genere, a unei
premise în termeni "logici", ci în termeni
de natură "ontologică". Şi ori de
câte ori s-a procedat aşa, "logicii", în
general (în general pentru că nu mă refer numai
la "logica aristotelică", cu sau fără
"terţ inclus") i-a revenit doar rolul de a asigura
coerenţa ulterioară a discursului. Ori, la dumneata,
aici apare circularitatea: vrei să verifici "adevărul"
axiomei de bază a postmodernismului (pe care o identifici în
urma analizei - şi nu mă interesează, acum,
dacă o faci corect sau nu), tocmai în termenii "logicii"
(aristotelice)!. Faptul că ajungi la concluzia că zisa
"axiomă" este contradictorie şi, prin urmare,
"neadevărată", nu mai contează şi
nici nu mă interesează. (G.M.) Singurul lucru care s-ar putea să te salveze, este căutarea unui răspuns la întrebarea din încheierea textului dumitale: 'există oare şi altă/alte realitate/realităţi în afara celei "pozitivist - empirice", singura luată în considerare de postmodernism?'. Pe care, însă, aş reformula-o : 'poate EXISTA oare şi o altă/alte "EXISTENŢă"/"EXISTENŢE" în afara celei "pozitivist - empirice" (singura luată în considerare de către postmodernism)?. Existenţă/Existenţe (eventual mai ascunsă/ascunse şi mai profundă/profunde) care cuprinde/cuprind rădăcinile apariţiei, în zilele noastre, ale existenţei POSTMODERNE - în care am început să trăim - şi nu postmoderniste? Şi, în prelungire: 'astfel de existenţe (inclusiv cea postmodernistă sau postmodernă) pot fi considerate "reale" sau nu, i.e. iluzorii?' (aici, însă, e foarte mult de discutat). (G.M.) Excurs exagerat de lung în istoria filosofiei antice, cu referinţe
la interpreţi contemporani. Şi, în încheiere - pentru a reveni la postmodernişti
care, printre aţii, şi-l revendică drept unul
dintre precursori pe Nietzche - mă întreb cum pot justifica
"adevărul" fiecărui individ în parte
(alteritate) - fie acest "adevăr" chiar şi
"relativ" până la aneantizare. "Disoluţia"
personalităţii, persoanei şi EU-lui, în
acest caz, deşi pare "reală" (în
cadrul "realităţii" postmoderniste) este o
consecinţă firească. (De fapt, nu este vorba
de o "disoluţie" ci, mai degrabă de diversele
"măşti" pe care le pot îmbrăca
"prsoana" şi "personalitatea" - mai puţin,
poate "EU-l"?!; dispărând astfel "univrsalitatea"
conceptelor respective şi rămânând,
referitor la unul şi acelaşi "individ", doar
la "instanţieri", ceea ce este, totuşi, altceva
decât un simplu "nominalism"). Şi această
"disoluţie" - mai curând "instanţiere"
personalizată - se manifestă şi în
"Logica formală" de astăzi - fie ea "aristotelică"
sau în cea "deontică"/"a acţiunii"
[von Wirth] care, după părerea lui Jakko Hintikka ['Inferenţă,
Informaţie şi adevăr' in: Ilie pârvu,
Epistemologie - Orientări contemporane, ed. Politică,
1974] se îndepărtează de cea "aristotelică",
negând - cel puţin - principiul identităţii.
Precum şi în cadrul aşa numitelor "web-uri"
semantice care se bazează pe un simulacru de ontologie.(G.M.)
1. Cu tot respectul pentru cei "pertinenţi" (i.e.
filosofii de meserie), voi fi atât de im-"pertinent"
încât să mi se pară "adevărat"
ceea ce mi se revelă (şi nu relevă) ca "evident".
Sau, de la Descartes citire: să 'nu accept niciodată
un lucru ca adevărat, pe care să nu-l fi recunoscut
în mod evident ca adevărat' (Descrtes, 2000); 2. Rejectez categoric - drept o aserţiune care contrazice bunul
simţ - o afirmaţie de genul 'ceea ce există
prin natura sa reprezintă un aspect ontologic (s.n. G.M.), iar
faptul că acesta este cunoscut ca atare reprezintă un
altul epistemologic (s.n. G.M.)' făcută, adesea, de
cei specializaţi în filosofie. Dimpotrivă,
consider că 'orice ontologie este stabilită prin cunoaştere
şi, la rândul său, cunoşterea este
de natură ontologică, între acestea existând
o interrelaţie greu de a i se atribui un sens preponderent ontologie
- > cunoaştere, sau invers' (Manolescu, 2003). Mai clar, consider
că noi cunoştem doar în măsura în
care, ontologic, dispunem de abilităţi senzitive - şi
aici nu mă refer numai la simţurile unanim recunoscute
de psihologia convenţională, ci şi la simţul
interior despre care am vorbit anterior. Mai adaug că afirmaţia
mea, departe de a fi originală, este în consonanţă
deplină cu una similară pe care se bazează
întregul context cultural Extrem-Oriental (Stchebatski, 1962, Drahmamottara, 1962);
El a avut şi nu a avut dreptate. Pentru că, în
legătură cu analiza întreprinsă asupra
poziţiei postmoderniste eu nu am făcut altceva decât
să intru în "pielea" unui adept al acesteia.
(G.M.) Ioana Auto-Deconstrucţie "Senzaţia mea de "self" provine din imaginea pe care noi ne-o o construim pentru a ne controla comportamentul, punctul avantajos dat de simturile noastre si cunoaşterea noastră asupra propriilor abilităţi - adică abilităţile corpului-creierului-minţii noastre. Atunci intervine limbajul. Limbajul se întoarce asupra lui însuşi ca asupra unui lucru (text "obiectualizat" n.n. G.M.) şi îi conferă acestuia atribute şi putere" (psiholoaga americană Susan Blackmore). G.M.: Vrei să mă manevrezi [e vorba de "Demonul postmodernist" cu care dialoghez, G.M.] (de fapt, te auto-manevrezi) printr-o diversiune pentru a crea confuzia. Confuzie care te cuprinde, de fapt, pe tine ! Reducând, în ultimă instanţă, totul (inclusiv EU-l) la "un obiect" = "text" pe care îl poţi percepe cu simţurile comune în cadrul realităţii macro-empirice. Tăind astfel ori ce transcendenţă şi anulând, tot odată, orice "metafizică" (i.e. orice posibilitate de a "vorbi" despre transcendenţă). I: M-aş referi mai întâi la termenul de "obiect". Tu, Gorun, spui că psiholoaga americană "reduce totul" la acest concept fără sa îţi dai seama ca termenul de obiect din psihologie/psihanaliză nu are acelaşi sens cu cel din limbajul obişnuit. Nu este o reducţie aşa cum o vezi tu, este terminologie care desemnează o clasă, o funcţie/mai multe, care înglobează sensuri. Nu este reducţionism, de aceea trebuie să înveţi vocabularul de specialitate ca să nu mai ai senzaţia de reducţionism. Priveşte adânc în tine!... Aşa!... Acum închide ochii! Observi cum gândurile tale vin şi se duc, cum memoria apare şi le înlocuieşte unele pe altele printr-o "vorbire" (de fapt, "vorbărie") interioară; cum pot apare acum dorinţele care, la rândul lor, pot dezvolta tot soiul de fantezii - inclusiv vicioase dar plăcute - pe care le poţi lăsa sau nu să se consume (depinde de "barierele" tale morale, dictate de contextul cultural şi societatea în care trăieşti şi, mai ales, de religia ta instituţionalizată în "biserica", dogmatică - daca eşti un credincios/credincioasă "practicant/practicantă" al/a religiei respective). Inclusiv poate apare o "dinamică" a propriului "EU" pe care, înainte, îl "îngheţaseşi" intr-un "text obiectualizat". Acum mai poţi afirma că "EU-l" tău există, deşi nu prea mai poţi să-l "descrii" (textualizezi) în "dinamica" sa de-a dreptul evanescentă? (psihiatrul american Deikman, completat de subsemnatul, G.M.). I: Cred că pui semnul egal între personalitate şi eu. Ele nu sunt identice şi, deci, nu sunt interşanjabile. Cu toate că ai senzaţia că înţelegi perfect un text de psihologie, în condiţiile în care nu cunoşti terminologia te asigur ca e ca şi cum nu ai fi citit niciodată un astfel de text. Eu-l este centrat în jurul conştiinţei, înglobează preconştientul şi are o dimensiune inconştientă şi este cel care organizează toată activitatea psihică, cu scopul de a armoniza cerinţele realităţii externe cu cele ale Se-ului şi Supraeului. Deocamdată atât. # noi reacţii sunt binevenite prin e-mail la: gmanolescu@csb.ro, manoleg48@yahoo.com sau egophobia@gmx.net
Reproducerea acestor texte este permisă doar cu condiţia precizării sursei.
©2004-5 EgoPHobia @ www.egophobia.ro
|